令人憧憬而困惑的生态文明
严耕
环境现状
2012年1月15日，广西龙江河死鱼现象被网络曝光，龙江河宜州拉浪码头前200米水质重金属超标80倍。时间正值农历龙年春节，龙江河段检测出重金属镉含量超标，使得沿岸及下游居民（主要是柳州）饮水安全遭到严重威胁。在电站的大坝旁，身着迷彩服的武警战士来回奔忙搬运物料，身着防化服的消防队员一刻不停地向处理池投放絮凝剂，这是当前可采取的最有效措施。
福建一家名为“归真堂”的公司准备在中国股市上市的消息成为媒体的焦点。该公司主营业务是熊胆制成的中成药，而这需要从活着的熊身上不停抽取胆汁，这种行为激起了中国动物保护者的愤怒。然而仍有部分人坚持认为，人的健康高于动物的痛苦，为了医治人的病可以继续使用熊胆入药。“归真堂”事件争论的背后体现两种不同伦理价值的冲突——人类中心主义和非人类中心主义。
人类中心主义认为，道德关系只是道德主体之间的关系，道德义务和责任只存在于社会范围内，人类才是唯一的道德主体。因为，如果我对你有义务，我们必须是同一社会中的成员，至少我们的责任和义务是相互的，道德关系是一种互惠关系，如果说自然物有价值，那也是说它们具有相对于人的工具价值而已。非人类中心主义的观点是，应该把道德共同体的范围扩展到非人自然物，只有赋予动物、植物以及生态系统等非人自然物以道德地位，才能从根本上限制人对自然的破坏。根据对非人存在者的道德地位的不同理解，非人类中心主义可以分为：感觉中心主义、生命中心主义和生态中心主义。
动物权力观的代表人物雷根（Tom Regan）说过，我们对待动物的根本错误在于认为它们只有工具价值，没有内在价值。他主张，所有能体验福利的存在者都是生命主体，拥有精神状态的动物也是生命主体，拥有精神状态的生理学依据是：拥有某种内在的、功能完整的中枢神经系统和脑干之上的脑活动。
从2012年1月1日开始，欧盟对所有飞经欧盟的航空公司都给出了一个碳排放的配额指标，如果航空公司超出了这部分配额，就要自行购买。如果这一法案开始实施的话，中国民航业在2012年要至少交纳8亿人民币，2020年的支付额将超过30亿元人民币。如果将这些成本转嫁到票价上，每一位飞往欧洲的旅客每一个人将多掏200-300块钱的买路钱。
2008年11月18日，在广州举行的中国森林城市论坛上，中科院院士蒋有绪呼吁，政府可以考虑对企业甚至排放二氧化碳的市民征收生态税。蒋有绪认为，居民生活在地球上作为二氧化碳的排放者，应该为节能减排付出代价，“可以考虑让市民每个月买20块钱的生态基金”。
以上是环境持续恶化的例子和人类应对环境危机采取的一些措施。现代工业文明带来社会高速发展、技术不断进步和物质财富增长，也造成了地球生态平衡被破坏，污染了的水、大气和土壤威胁到人类自身生存。长久以来人类中心主义的观念使人类肆意开采利用自然资源，无视自然界其他生命的权利，更不懂得爱护环境、以敬畏的态度和自然相处。为了应对工业文明造成的生态危机，人类开始探索更适合的社会发展方向和文明样式，生态文明应运而生。
生态文明的提出
1962年，美国生物学家蕾切尔·卡逊出版了《寂静的春天》一书，警示人类工业文明不可以再按照现在的模式发展。《寂静的春天》以一句“一年的大部分时间里都使旅行者感到目悦神怡”的虚设城镇突然被“奇怪的寂静所笼罩”开始，论证杀虫剂破坏了从浮游生物到鱼类、鸟类直至人类的生物链，使人患上慢性白血球增多症和各种癌症的事实。作者认为，所谓的“控制自然”和“改造自然”是一个愚蠢的提法，是生物学和哲学尚处于幼稚阶段的产物。
国际知名的环境保护运动先驱组织罗马俱乐部于1972年发表了一份关于环境的研究报告《增长的极限》，给人类社会的传统发展模式敲响了第一声警钟，掀起了世界性的环境保护热潮。书中提出工业革命所倡导“人类征服自然” 的传统工业化道路，已经导致全球性的人口激增、资源短缺、环境污染和生态破坏，将人类引上了不能持续发展的道路。
1983年12月联合国成立了以挪威首相布伦特兰夫人为主席的“世界环境与发展委员会”，对世界面临的问题及应采取的战略进行研究。1987年，发表了影响全球的题为《我们共同的未来》的报告，提出了“可持续发展”的概念，它分为“共同的问题”、“共同的挑战”和“共同的努力”三大部分，集中分析了全球人口、粮食、物种和遗传资源、能源、工业和人类居住等方面的情况，并系统探讨了人类面临的一系列重大经济、社会和环境问题之后，这份报告鲜明地提出了三个观点：1．环境危机、能源危机和发展危机不能分割；2．地球的资源和能源远不能满足人类发展的需要；3．必须为当代人和下代人的利益改变发展模式。
2007年中国共产党在十七大报告中明确提出要建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式，目标是促进较大规模的循环经济发展，能源开发上可再生能源比重显著上升，工业领域主要污染物排放得到有效控制，生活环境上生态质量明显改善。通过一系列的举措，生态文明观念在全社会逐渐树立起来并深入人心。
概括起来，生态文明的提出经历了三个阶段，第一个阶段是二十世纪七八十年代，“环境保护”的概念出现，仅止于“就环境谈环境”；第二个阶段是提出“可持续发展”概念，已经开始从发展角度谈环境；第三个阶段是二十世纪九十年代以后，“生态文明”概念出现，从文明高度谈环境。
生态文明的内涵
细究起来，生态危机是三种类型的问题：环境危机，主要表现为环境污染；生态危机，地球生态系统脆弱，生态活力下降；资源危机，生存资源加速耗竭，这三个问题相互关联，但不能混淆，因为它们在性质及其治理方式上有所不同。
“环境”是相对于某一主体来说的，是指围绕着某一主体、并会对该主体产生影响的所有外界事物，即相对并相关于某项中心事物的周围事物。我们这里讨论的环境主要指人的生存环境，人的生存环境与生态系统的区别与联系是什么？答案是人类及其活动是生态系统的一部分，而环境只是生态系统中与人的生存直接相关的部分。生态是一个自组织系统，但环境诸要素之间不具自组织关系。
生态是各种生命支撑系统、各种生物之间物质循环、能量流动和信息交流形成的统一整体，人类及其活动只是生态系统的一个组成部分。奥尔多·利奥波德（Aldo Leopold 1887-1948）在《沙乡年鉴》中提出了“大地伦理”的概念，他认为，大地之上的能量是通过食物链传递的，食物链上的各个环节（营养级）相互依赖，构成一个金字塔。人们要认识到大地是一个共同体，不仅要打破仅仅从经济上进行“有用与否”评价的观念，还要有生态学知识，即从生态学的角度，“像山一样思考”。书中写到，“地球——它的土壤、高山、河流、森林、气候、植物以及动物具有不可分割性，地球是一个‘活生生的存在物，而非仅是有用的仆人’”。
资源是人类创造社会财富的源泉，又分为自然资源和劳动力资源。我们这里指的是自然资源，主要是能源和材料。1968年时，加勒特·哈丁（Garret Hardin）将一种基于个人利益对公共资源的分配造成的社会陷阱，称为“公地悲剧”（The Tragedy of the Commons），例如，一群牧民一同在一块公共草场放牧，不少牧民都想多养羊增加个人收益，结果草场持续退化，直至无法养羊，最终导致所有牧民破产。生态危机、环境恶化、资源短缺都是“公地悲剧”。
文化是文明的表现形式，是人们在不同的条件下实践的产物。造成生态危机的传统工业文明的结构如下：在器物层次，人们为了提升物质和改善生活条件，肆意开发自然占有资源，具有可独占性的私人物品充斥社会，导致生态、环境和资源的危机；行为层次，发展线性或不生态经济，科学技术以征服自然为主导，人类拥有的大多数生活生产资料远超过生存所需，浪费的生活方式盛行，发展模式的主要特点是扩张性和不可持续性；在制度层次，市场以自由发展为主、国家调控为辅，生产资料所有制和一切法律制度建立在可独占的物权基础上，以效率为核心的有限正义代替人性化、公平和民主；在精神层面，享乐主义盛行，物质至上，一切价值被贬低为价格，所有不以追求物质为目的精神价值都被边缘化，虚无、孤独、迷茫等精神病症泛滥，多数人感到精神家园失落。
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